Abstract : Angela Merkel inaugurated a memorial for the European Gypsies during WWII. This article's purpose is to study the importance of this event in the culture of this people.

Mercredi 24 octobre 2012,  la chancelière allemande Angela Merkel a inauguré à Berlin un monument à la mémoire des Roms victimes du nazisme.

Si cet acte s'inscrit dans la logique mémorielle allemande qui peut être interprétée comme communautaire du point de vue français (ce monument est situé à proximité de ceux dédiés aux Juifs et aux homosexuels), il n'est pas sans poser question sur la construction mémorielle du groupe dont il est censé entretenir le passé.

Mémorial de Berlin en hommage aux Roms victimes du nazisme (artiste : Dani Karavan)

Si les Roms ont souvent fait la Une des médias ces dernières années, force est de constater que nous connaissons finalement assez mal leur histoire et leur identité. Trop souvent, ce peuple est évoqué par l'intermédiaire d'hommes politiques qui dénoncent soit une intégration difficile, soit une stigmatisation raciste et xénophobe. Rares sont cependant les interventions des Roms eux-mêmes ou les articles d'analyse nous permettant de les comprendre.

Il suffit pour s'en rendre compte de s'arrêter un instant sur les articles qui ont été consacrés à cet évènement.  Le Monde par exemple parle d'un "Mémorial aux Tziganes victimes du nazisme" quand  Le Nouvel Observateur évoque "les Roms victimes de l'Holocauste".

Entre ces deux appellations, on prend conscience du flou et de l'incompréhension générale qui entoure ce peuple que l'on ne parvient pas vraiment à désigner (Tziganes, Roms, ou encore Sintis, Gitans, Gypsies...), dont on connaît mal l'histoire (n'est-il pas maladroit d'employer l'expression d'Holocauste dans ce cadre?), et auquel on ne donne pas la parole (à l'exception d'un  reportage sur Arte).

Cet article n'a pas la prétention de corriger ou compléter ce manque d'information. Au mieux peut-on simplement indiquer quelques références bibliographiques en fin de page (en espérant que d'autres contributeurs puissent les compléter).

En revanche, il me semble intéressant de réfléchir sur le sens de l'existence même d'un monument commémoratif.

Une étape dans le processus mémoriel allemand

Comme l'a rappelé Angela Merkel lors de son discours, cette inauguration constitue une étape dans le processus mémoriel de son pays : "Ce monument nous rappelle un peuple trop longtemps oublié. (...) L'hommage aux victimes comprend aussi une promesse, celle de protéger une minorité, un devoir pour aujourd'hui et demain (...) Les Roms souffrent encore aujourd'hui de discrimination et de rejet, ils doivent aujourd'hui encore se battre pour leurs droits. C'est le devoir de l'Allemagne et de l'Europe de les soutenir".

Par cette déclaration, la chancelière allemande oriente sensiblement la symbolique de cet évènement dans le domaine politique. Par sa présence, elle honore le "devoir de mémoire" qui incombe à son pays après l'expérience extrême et traumatisante du nazisme. En tant que chef d'Etat, elle réinvestit également cet acte commémoratif dans le présent en rappelant qu'il doit permettre d'orienter les choix politiques et sociétaux actuels.

Il n'a pas fallu plus de quelques minutes pour que cette posture politicienne soit dénoncée. A l'issue de la cérémonie, la chancelière a en effet été interpellée par un inconnu qui lui a lancé : "Et qu'en est-il des expulsés, Madame Merkel" ? L'individu n'a obtenu aucune réponse.

Une révolution dans le processus mémoriel rom

Si cette cérémonie est assez traditionnelle dans l'agenda d'un chef politique, il l'est beaucoup moins dans celui d'un représentant associatif, et encore moins dans celui de Silvio Peritore, vice-président du conseil central des Sintis et Roms.

Selon l'interview qu'il accorde à Arte , le caractère tardif de cette inauguration s'explique par plusieurs éléments :

1. La volonté initiale du peuple rom d'être intégré à un monument commémoratif commun à toutes les victimes, sans distinction de motif, qui n'a finalement pas pu être réalisée.

2. Le désintérêt général sur la mémoire des Roms, oubliée derrière d'autres mémoires plus visibles.

3. L'absence de lobby politique susceptible de défendre la mémoire des Roms auprès des élus et administrations.

Bien qu'il soit impossible d'assumer une telle posture de la part d'un représentant associatif, il me semble intéressant d'avancer également l'hypothèse d'une absence de culture mémorielle chez les Roms (tout du moins, incomparable avec celle développée depuis quelques décennies en Occident).

Il suffit pour s'en convaincre de s'arrêter un instant sur l'histoire de ce peuple. La parution récente d'études sur cette question rencontre de grandes difficultés à retracer les origines des Roms pour la simple raison que l'un des aspects essentiels de leur culture repose sur l'oralité et l'absence, voire le refus, de l'écrit. Ainsi, des pans entiers de l'histoire de ce peuple sont aujourd'hui constitués de légendes plus ou moins vérifiées par l'intermédiaire des traces laissées par ceux qui auraient croisé leur chemin.

Ces difficultés ne sont cependant pas symptomatiques de l'histoire ancienne des origines. Les évènements les plus récents pâtissent des mêmes limites, y compris concernant la tentative de génocide pour la Seconde Guerre mondiale.

C'est ainsi qu'en France, l'ancien camp d'internement de Tziganes de Montreuil-Bellay (Maine-et-Loire) avait été complètement oublié jusqu'à ce qu'un ancien instituteur et érudit local en découvre les ruines par hasard et décide d'en écrire l'histoire.  Dans l'interview qu'il accorde à l'Express en 2010, il précise que "jamais un Montreuillais ne m'avait parlé de cette histoire et les Tziganes l'avaient aussi enfouie en eux, sans l'écrire car ce n'est pas leur culture".

L'inauguration d'un monument en mémoire des Roms victimes du nazisme à Berlin n'est donc pas tant significatif d'une étape importante dans le cheminement mémoriel allemand. Il s'inscrit au contraire dans une logique assez traditionnelle.

En revanche, il constitue une véritable révolution mémorielle pour les Roms qui décident ainsi de s'inscrire dans un cheminement culturel qui leur était jusqu'à présent étranger. Ce monument peut donc aussi être lu comme la manifestation évidente d'une forme d'acculturation qui pourrait faciliter à l'avenir une nouvelle forme d'intégration.

Bibliographie

Henriette Asséo, Les Tsiganes, une destinée européenne, Paris, Gallimard, 1994.

Henriette Asséo, De la « science raciale » aux camps, Les Tsiganes en Europe sous le régime nazi, Henriette Asséo, Herbert Heuss, Franck Sparing et Karola Fings, The Gypsies during the Second World War, Éditions de l'Université du Hertfordshire, 1999.

Éditions du Centre Régional de Documentation Pédagogique de Paris (CRDP Paris), Université Paris-Descartes, 1996.

Guenter Lewy, La persécution des tsiganes par les nazis, Paris, Éditions Belles Lettres, 2003

Jean-Pierre Liégeois, Roms et Tsiganes, Paris, La Découverte, 2009.

Le dernier dossier de la revue en ligne Regard sur l'Est porte sur "Le renouveau du monde juif en Europe centrale et orientale". La problématique de cette réflexion collective part du présupposé suivant : "Présents pendant plusieurs centaines d’années en Europe centrale et orientale, les Juifs ont fait l’objet de persécutions (pogroms, Shoah…), avant d’être comme «évincés» de l’espace public durant la période communiste. Toutefois, depuis la fin des années 1980, on assiste dans certains pays à une recherche, une reconnaissance, voire une renaissance de l’héritage juif".

Il s'agit donc d'une réflexion globale sur la mémoire de la culture juive dans un espace où cette communauté a particulièrement souffert. Parmi les articles proposés, certains adoptent une perspective résolument mémorielle qui méritent d'être signalée sur ce blog.

La question de la Shoah est évidemment omniprésente dans ce dossier.

L'article de Stephan STACH par exemple nous montre que l'Allemagne n'a pas toujours adopté une position commune autour de la mémoire de la Shoah. Ainsi, pendant longtemps, RFA et RDA ont développé des mémoires parallèles autour d'un évènement de passé commun. Les articles suivants sur la Roumanie, l'Albanie, la République Tchèque ou encore le Bélarus confirment bien à quel point l'unité géographique régionale n'est pas le gage d'une unité mémorielle. Les évolutions politiques ultérieures ont donc des conséquences qui sont visiblement plus fortes qu'une éventuelle unité culturelle, voire un passé commun.

Ces différentes études de cas permettent ainsi de rendre compte d'une formidable diversité, mais aussi de la fragilité du passé qui, au gré des vents politiques, peut souffrir d'interprétation parallèles, voire contradictoires. C'est pourquoi, parmi tous les critères qui permettent aujourd'hui de mesurer le degré de démocratisation, nous ne devrions pas non plus oublier celui d'écrire, de lire et d'apprendre l'histoire. A notre connaissance, il n'existe en effet pas de dictature qui n'ait essayé d'exercer un contrôle autoritaire sur l'interprétation du passé. 

Les conséquences de l’instauration d’une nouvelle Constitution en Hongrie se répercutent sur de nombreux domaines. Au-delà de la limitation des libertés de la presse qui a essentiellement intéressé les journalistes français, ce sont en fait plus globalement les libertés d’opinion et d’expression qui sont en danger, notamment par le biais d’une réécriture méthodique de l’histoire.

Dans un article très intéressant paru dans la revue Regard sur l’Est, Paul GRADVOHL résume cette dérive en trois étapes :

- Tout d’abord, le gouvernement a décidé de fermer l’accès aux archives concernant la période allant de l’occupation allemande (19 mars 1944) à la mise en place d’un gouvernement sur la base d’élections libres (2 mai 1990). Ainsi, de nombreux travaux scientifiques ont été stoppés dans l’urgence par un gouvernement qui ne voyait pas d’un bon œil ces historiens travaillant sur un passé jugé trop récent.

- Ensuite, au nom de la liberté d’information et de la protection des données individuelles, le gouvernement a décidé de disperser toutes les archives de cette période en les remettant aux personnes concernées. Dès lors, des montagnes d’archives ont été dilapidées, réduisant à néant toute possibilité de saisir le sens global de l’histoire d’un pays au centre de la guerre froide.

- Enfin, la Constitution vient mettre un point finale à cette entreprise en affirmant dans un espèce de credo national : « Nous ne reconnaissons pas la suspension de notre Constitution historique résultant des occupations étrangères. Nous refusons la prescription des crimes inhumains commis contre la nation et les citoyens hongrois sous le pouvoir des dictatures nationale-socialiste et communiste. Nous ne reconnaissons pas la Constitution communiste de 1949 car elle fut le fondement d’une tyrannie, et c’est pourquoi nous proclamons son invalidité. Nous sommes d’accord avec les députés de la première Assemblée nationale libre qui ont, dans leur première résolution, affirmé que notre liberté d’aujourd’hui a pris son essor à partir de notre révolution de 1956 ».

Cette dérive constatée en Hongrie témoigne d’une orientation générale qui a conduit récemment de nombreux gouvernements à se saisir de la question historique pour mieux l’instrumentaliser. Progressivement, nous commençons à saisir ce qui peut être caractérisé comme une véritable « politique historique ».

Cette dernière consiste à empêcher progressivement l’enseignement, puis l’écriture de l’histoire par l’intermédiaire de multiples mesures réduisant l’accès aux archives, diminuant les crédits de recherches, réformant le statut des enseignants et des chercheurs… tout en continuant à mener activement en parallèle une politique mémorielle que les jeunes citoyens ne sont plus en mesure de décrypter, à défaut de formation à l’esprit critique.

L’exemple hongrois illustre un processus qui atteint pour la première fois un tel niveau d’aboutissement. En introduisant ces déclarations au sein même de la Constitution, le gouvernement fait l’économie de plusieurs décennies de propagande. Il vient d’inscrire dans la loi suprême sa propre lecture de l’histoire, interdisant de fait toute forme de révision scientifique. Il s’agit dès lors de la loi mémorielle la plus puissante jamais adoptée.

Bien qu’elle ait été adoptée par un pays qui peut nous paraître lointain, cette « politique historique » nous concerne tous. Elle témoigne d’une tendance sinueuse qui s’immisce discrètement à la tête des pouvoirs respectifs en Europe. C’est pourquoi il est important de réagir avant que d’autres mesures similaires ne soient adoptées ailleurs.

Les deux premières étapes évoquées ci-dessus sont déjà en application, mais la dernière n’est pas encore exécutée puisque la Constitution ne doit être promulguée qu’au 1^er janvier 2012. Dès lors, un espoir demeure. Sous la pression internationale, le gouvernement hongrois peut encore reculer. Il est donc urgent que les hommes politiques, les militants des droits de l’homme et les historiens (Liberté pour l’Histoire, le Comité de Vigilance face aux usages publics de l’histoire…) se saisissent de la question pour éviter que de nouvelles lois mémorielles ne parviennent à s’imposer jusqu’aux plus hautes instances des Etats européens.