Certaines activités ont le mérite de frustrer la curiosité des chercheurs. C'est le cas pour ma part lorsque je lis la lettre électronique du site Revue.org qui recense tous les mois les activités universitaires en projet, en cours ou à venir. Que de colloques ! Que de séminaires ! Que de journées d'études auxquelles on voudrait pouvoir assister ! Mais aussi, et surtout, quel dynamisme de la recherche française qui s'illustre quotidiennement par de telles rencontres.

Pour les lecteurs de ce blog qui auraient éventuellement le temps et la proximité géographique d'assister à ces évènements, j'ai sélectionné dans la lettre de cette semaine les principales manifestations en lien avec l'histoire, la mémoire et les sociétés.

Ce qui m'étonne le plus dans cette sélection, c'est la prédominence évidente de la sociologie autour de ces questions. Pierre Nora a démontré depuis fort longtemps, mais avec toujours autant d'efficacité, que la mémoire devait être un objet d'histoire ; les historiens intègrent désormais quasiment systématiquement la dimension mémorielle à leur sujet de recherche... et pourtant, rares sont encore les manifestations universitaires consacrées exclusivement à cette dimension ! On a l'impression que la mémoire est toujours traitée par nécessité, sans qu'elle soit réellement digne d'intérêt. J'ai même parfois l'impression qu'on utilise la mémoire comme jadis la géographie. Si la plupart des thèses d'histoire au début du XX^e siècle commençaient par un chapitre introductif à dimension géographique, les thèses du début du XXI^e siècle semblent se conclure régulièrement par l'évocation d'une dimension mémorielle. Il n'est pas question ici d'entrer dans une querelle vaine et anachronique entre disciplines. Néanmoins, on peut se demander en quoi la sociologie aurait une prééminence sur ce sujet par rapport à l'histoire.

Le deuxième aspect sur lequel je souhaitais insister, c'est l'apparition évidente de thèmes féconds, mais néanmoins redondants. Ainsi, les deux premières manifestations envisagent de travailler sur les rapports entre mémoires et migrations. Excellente idée !... si elle n'était pas traitée à quelques jours d'intervale dans des lieux et par des équipes différentes. Les organisateurs me répondront que les angles d'études sont sensiblement différents, et ils auront raison. Nonobstant, cela me semble révélateur sur l'influence de l'actualité (et des effets de mode) sur la recherche en sciences sociales... aussi !!!

Enfin, j'ai une préférence particulière pour la troisième et dernière référence qui traite de la mémoire du Mur de Berlin à travers les médias européens.  En somme, une méthodologie et un agle d'analyse que j'use régulièrement à travers ce blog.

1. Mémoires migrantes : citoyennetés, territoires

Résumé : Le séminaire « Mémoires Migrantes : Citoyennetés Territoires » (MMCT) associe les Laboratoires cités territoires environnement et sociétés (CITERES, UMR 6173 CNRS, Université Tours) et Migrations internationales, Espaces et Sociétés (MIGRINTER, UMR 6588 CNRS, Université de Poitiers) autour d'une thématique commune. Il vise à croiser différentes approches disciplinaires pour comprendre les phénomènes de mémorialisation et de patrimonialisation des immigrations. L’un des objectifs de cette troisième séance est d’interroger les rapports que migrants et descendants entretiennent aux lieux de l’origine, les savoirs qui en médiatisent l’attachement, les formes de mobilisation et la manière dont s’articule mémoire pour soi, transmission familiale, et mémoire collective rendue publique.

Lien : http://calenda.revues.org/nouvelle17650.html

2. Mémoires et patrimonialisations de l'immigration

Résumé : Depuis les années 1980, en France, les initiatives visant à « recueillir » les mémoires de l'immigration se multiplient, mais l'expérience de la migration ne serait généralement pas transmise de manière explicite, dans les familles, aux enfants. Nous partirons de ce paradoxe pour nous interroger sur les mécanismes qui visent à transformer les mémoires de l’immigration en une forme de patrimoine. Il s'agira d'abord de comprendre comment et pourquoi des processus de « patrimonialisation » des mémoires de la migration émergent. Quels acteurs (immigrés, pouvoirs publics, etc) se mobilisent ? Quels lieux et quels objets participent de ce processus ? Comment se construisent et sont construites des mémoires collectives ? On analysera ensuite les liens entre l'expression publique d'une mémoire de l'immigration et la transmission au sein des familles d'une mémoire de la migration.

Lien : http://calenda.revues.org/nouvelle17842.html

3. Les commémorations du vingtième anniversaire de la chute du mur de Berlin à travers les médias européens

Résumé : La chute du mur de Berlin s'est transformée en retours commératifs scandés par les anniversaires et relevant d'une politique présente du passé. Toute commémoration met en tension constructions passées et présentes de l'événement, dans une regénération de ses représentations. D'où l'importance de ces retours médiatiques dans les recadrages actuels de l'événement.

Lien : http://calenda.revues.org/nouvelle17582.html

Pour ceux qui auraient l'occasion de se rendre à ces manifestations, ou à d'autres sur des thématiques similaires, nous leur serions reconnaissant d'utiliser l'onglet "contacter le blogeur" dans la rubrique "J'aime ce blog" afin de nous faire parvenir des compte-rendus qui pourraient être régulièrement mis en ligne sur ce blog.

Bonne lecture !

Depuis près de deux ans, je nourris régulièrement ce blog à partir des manifestations les plus médiatiques de la mémoire. Il ne m’était pourtant encore jamais arrivé de n’avoir sauvegardé aucun article sur mon bureau en vue d’un commentaire. Il faut donc croire que la mémoire connaît elle aussi des inflexions qu’il conviendrait de comprendre sur le temps long, moyen, et court.

Quoiqu’il en soit, ce défaut d’actualité brûlante m’a permis de me replonger dans des dossiers plus anciens, mais tout aussi passionnants. C’est le cas notamment d’un numéro de l’excellente revue Droit et Cultures consacré aux Mémoires et responsabilités de guerre. Les procès de Tôkyô et de La Haye.

Je me suis plus particulièrement intéressé dans le cadre de cet article aux questions qui concernent le Japon et son rapport à la Seconde Guerre mondiale dans laquelle le pays joue un rôle particulier.

Le procès de Tokyo

Le procès de Tokyo constitue un moment essentiel dans l’histoire contemporaine du Japon bien que cet épisode soit largement ignoré des historiens et des citoyens occidentaux. Selon la dénomination officielle, il s’agit plus précisément du Tribunal militaire international pour l’Extrême-Orient mis en place à la suite du conflit et visant à juger les responsables de guerre. En somme, le procès de Tokyo est l’équivalent pour le Japon du Tribunal de Nuremberg pour l’Allemagne.

Une première contradiction apparaît alors : puisque ces tribunaux sont censés être internationaux et qu’ils sont la conséquence directe d’une guerre que l’on a caractérisée comme « mondiale », comment se fait-il que deux tribunaux soient organisés en parallèle ? Il semblerait en fait que les Alliés (et surtout les Etats-Unis) aient très tôt souhaité distinguer les enjeux des deux fronts dans lesquels ils étaient impliqués, faisant fi des potentiels liens entre l’Allemagne nazie et le Japon.

Le juge indien Radhabinhod Pal qui a participé au procès de Tokyo apporte des éléments d’explication à cette volonté de différenciation : selon lui, ce tribunal ne serait qu’ « un simple instrument au service du pouvoir » [notamment américain].

Le juge Radhabinhod Pal

Le juge Pal est un homme-clef dans le procès de Tokyo. Il s’est imposé comme l’une des principales voix dissidentes au moment du jugement des responsables de guerre. Bien qu’il ne conteste pas les responsabilités du Japon en tant qu’agresseur, il rejette les chefs d’accusation de crimes contre la paix et crimes contre l’humanité en arguant qu’ils ne sont pas fondés en termes de droit international :

«  Si l’on intente un tel procès, la création d’un tribunal chargé de juger la présente affaire peut fort bien être perçue comme une manière de maquiller sous une apparence de justice des visées fondamentalement politiques ; il serait même très naturel d’interpréter les choses de cette façon. On aboutirait donc à une « vengeance ritualisée », qui non seulement n’apporterait qu’une satisfaction éphémère, mais se doublerait inévitablement, au bout du compte, de remords. Cependant, le seul moyen concevable pour contribuer effectivement au rétablissement de l’ordre et de la mesure dans les relations internationales, consiste à défendre la loi grâce à une véritable procédure juridique »

Monument en mémoire du  juge Pal au sanctuaire de Yasukuni

La nationalité du juge Pal et le contexte géopolitique du procès n’est pas sans conséquence sur son positionnement. A un moment où l’Inde traverse ses ultimes soubresauts vers l’indépendance, son combat illustre assez clairement une volonté de s’émanciper de la domination occidentale et donc, de rejeter un procès exclusivement à charge contre l’Orient.

Le juge Pal ne rejette cependant pas toutes les propositions occidentales en bloc. S’il s’insurge contre une forme de "Diktat juridique" venu de l’ouest, il est prêt à accepter la naissance d’une organisation véritablement internationale :  

« Nous ne mettons aucunement en doute la nécessité, pour l’ensemble du monde, de créer une organisation internationale… ou plus exactement, … une communauté mondiale placée sous le contrôle de la loi, et cela, sans la moindre distinction de nationalité ou de race ».

Il va d’ailleurs accepter à la suite du procès de Tokyo un poste à la Commission du droit international à l’ONU. Son propos révèle néanmoins à mon sens toute l’ambigüité du personnage qui, dans un appel à soutenir une nouvelle forme de communauté mondiale, parvient malgré tout à réutiliser le terme de « race ». Certes, le mot n’était alors pas encore aussi connoté qu’aujourd’hui, surtout dans le contexte d’une société indienne de caste. Il l’utilise néanmoins vraisemblablement en connaissance de cause et entretient une position pour le moins ambigue.

Cette ambigüité réapparait quelques années plus tard lorsque, de retour au Japon, Radhabinhod Pal se recueille devant le mausolée du Parc de la paix à Hiroshima. Il est alors choqué par la stèle commémorative du bombardement atomique qui porte ces mots : « Dormez en paix, car l’erreur ne se répètera plus ». Il s’en explique :

«  Il est évident que cette phrase (l’erreur ne se répètera plus) vise les Japonais [plutôt que les Américains], mais de quelle erreur s’agit-il ? Je me pose la question. Il est évident aussi que l’on vénère ici les âmes des victimes du bombardement atomique, que ce ne sont pas les Japonais qui ont lâché la bombe, et que les mains de ceux qui l’ont lâchée sont loin d’être purifiées aujourd’hui. […] Si la décision de « ne pas répéter l’erreur » signifie que l’on renonce désormais aux armes, quelle magnifique résolution ! Mais si le Japon compte procéder à un réarmement, il commet de ce fait même un sacrilège à l’égard des âmes des victimes ».

Ainsi, peu après le conflit, cet homme pose à mon sens le problème mémoriel de façon parfois quelque peu provocante, mais éminemment intéressante. Malgré la proximité de l’évènement, Radhabinhod Pal ose mettre en doute le manichéisme du duo « coupable/victime » encore vivement discuté aujourd’hui entre les Etats-Unis et le Japon et aux conséquences gigantesques sur la gouvernance actuelle du monde.

Contre le « masochisme historique »

L’ambiguïté du juge Pal et la complexité de sa pensée conduisent néanmoins très rapidement à une difficulté : l’émergence d’une opinion révisionniste populaire.

En 1997 par exemple, une stèle a été inaugurée à la gloire du docteur Pal dans l’enceinte du sanctuaire Gokoku de Kyoto. Plus récemment encore, en juin 2006, l’administration du sanctuaire Yusukuni a fait elle aussi ériger une stèle à la mémoire du juge Pal. Lors de la cérémonie d’inauguration, Nanbu Toshiaki, un membre du clergé shintô, a fait une courte allocution en ces termes : « Je souhaite toujours instamment que le climat d’auto-flagellation qui règne au Japon se dissipe, et que vienne au plus vite le jour où les âmes des héros pourront enfin reposer en paix ».

En somme, une forme de révisionnisme décomplexé s’impose progressivement au Japon. Dans certains pays, des conseillers en communication présidentielle appelleraient ceci la « lutte contre la repentance » ; au Japon, le même phénomène est désigné comme une forme de « masochisme historique » issu de la vision de l’histoire établie par le procès de Tokyo.

Cette position semble s’imposer d’ailleurs progressivement depuis les années 1990 par différents moyens visant à la populariser et la vulgariser le plus largement possible. C’est le cas notamment avec le film japonais Pride : The Fateful Moment (1998) dont l’action se déroule durant la Seconde Guerre mondiale et qui présente le Premier Ministre Hideki Tōjō sous un aspect plus humain lors de son procès au Tribunal militaire international pour l'Extrême-Orient. C’est également, et surtout, le cas du créateur de mangas Kobayashi Yoshinori Sensôron qui s’impose depuis 1995 comme « le fer de lance des révisionnistes » avec son Manifeste pour un nouvel orgueillisme.

Il ne faudrait cependant pas penser trop rapidement que ces manifestations qui émergent progressivement dans l’opinion japonaises sont inédites. Un "terreau" semble avoir été entretenu et accepté… par les Etats-Unis eux-mêmes ! Dans l’immédiat après-guerre, et surtout dans un contexte de Guerre Froide, le Japon a connu le phénomène des « red purges » à l’encontre des supposés communistes. Cette psychose mondiale a été favorable à certains anciens condamnés des procès de Tokyo qui ont ainsi pu réintégrer rapidement leurs fonctions au plus haut niveau de l’Etat face à une menace considérée comme plus urgente. Politiquement, ces mesures ont permis aux partis les plus conservateurs de s’emparer du pouvoir avec la bénédiction américaine, alors même que leurs leaders sont les plus proches des accusés jugés comme criminels de guerre par le procès de Tôkyô. De façon tout à fait insidieuse, ces derniers vont alors influencer l’écriture de l’histoire dans leur pays en intimidant certains chercheurs, en coupant quelques crédits de recherche, ou encore en instaurant en 1953 des comités de validation des manuels scolaires qui prennent très rapidement pour habitude d’expurger de l’histoire enseignée aux jeunes élèves toute référence aux crimes de guerre japonais.

Le révisionnisme progresse donc discrètement chez les jeunes générations qui détiennent encore aujourd’hui les clefs du pouvoir politique.

Le sanctuaire Yasukuni

Parmi eux, on recense le Premier ministre Miki Takeo qui a fait l’objet de poursuites judiciaires pour s’être rendu à titre officiel au sanctuaire du Yasukuni.

Ce lieu est particulièrement intéressant dans son rapport à la mémoire.

Fondé en 1869 par l’empereur pour rendre hommage aux Japonais « ayant donné leur vie au nom de l’empereur du Japon », il a pour vocation d’abriter les âmes des hommes qui se sont sacrifiés.

Bâtiment principal du sanctuaire Yasukuni

Cette forme de commémoration est très intéressante car elle dépasse largement la question du « héros » ou de la « victime ». Les Japonais morts au combat sont systématiquement inscrits sur la liste des noms selon « le désir sacré de l’Empereur », et sans forcément que la famille des intéressés soit consultée. Son règlement précise que le monument a pour mission d’exalter à travers les âges la mémoire de ceux qui sont morts au combat pour la patrie et qui sont ainsi remerciés par une forme de déification. Le nom du lieu, qui signifie littéralement « sanctuaire shinto du pays apaisé » appelle d’ailleurs à une forme de consensus national autour de la mémoire des combattants.

Or, depuis quelques années, des voix s’élèvent contre cet unanimisme de façade qui dissimulerait des réalités divergentes. Depuis quelques années, des familles demandent en effet que le nom de leurs ancêtres soit retiré des listes sur lesquelles il a été inscrit sans leur accord. Il semblerait en fait que parmi les âmes honorées et protégées dans ce sanctuaire figurent de nombreux « malgré-nous » qui auraient été enrôlés de force, sans nécessairement partager les idées d’un Japon impérialiste. Les familles demandent donc que leurs âmes soient sorties de ce lieu et utilisent dans ce but tous les moyens qui sont en leur possession.

Ainsi, ils dénoncent régulièrement les visites officielles des chefs d’Etat en invoquant l’article 20 de la Constitution japonaise qui garantit le principe de séparation des cultes et de l’Etat régulièrement bafoué par les ministres successifs qui se rendent systématiquement au sanctuaire. Ils rappellent alors systématiquement à l’opinion internationale la présence des âmes de 14 criminels de guerre de la Seconde Guerre mondiale condamnés comme tels au procès de Tokyo et qui sont pourtant régulièrement honorées, avec les autres par les représentants d’Etat.

C’est cet aspect qui a été particulièrement mis en exergue le 14 mai 2010 lorsque les chefs des principaux partis d’extrême-droite (dont Jean-Marie Le Pen et Bruno Gollnisch) se sont retrouvés à Tokyo à la suite d’une invitation de mouvement politique japonais Issuikai. Bien que les chefs des partis d’extrême-droite ne se soient pas explicitement prononcés sur cette polémique historiographique interne au Japon, leur visite dans le sanctuaire a été largement interprétée par la presse internationale comme un signe ostentatoire de négationnisme.

Ce qui me surprend finalement davantage dans cette affaire, c’est cette forme de commémoration exceptionnelle et qui donne lieu à des revendications mémorielles inédites. Jamais je n’avais rencontré jusqu’à présent un tel dossier dans lequel la famille entend se réapproprier la mémoire supposée abusée de son aïeul. Si l’on entend parfois en France des associations s’insurger contre l’instrumentalisation politique des victimes ou des héros de l’histoire, jamais je n’ai réellement entendu parler d’une famille qui souhaiterait soustraire la mémoire d’un individu du groupe dans lequel on l’a automatiquement inclus.

Plusieurs hypothèses peuvent être émises pour expliquer cette situation :

            - soit le Japon traverse une crise politique tellement forte qu’elle entraîne une scission de la population jusque dans la mémoire des disparus.

            - soit il s’agit d’une évolution sociétale qui est parvenu à une forme d’individualisme telle qu’il n’est plus vraiment envisageable d’inclure la mémoire d’un homme dans un groupe trop étendu.

Les recours judiciaires n’ont-ils pas en effet pour finalité de parvenir à une réelle forme de « loi mémorielle » jusqu’alors totalement inconnue. A la lumière des expériences japonaises, les projets que nous désignons sous ce terme en France relèveraient ainsi davantage des « lois historiennes » (restreignant l’écriture et l’interprétation de l’histoire) plutôt qu’à de réelles lois dites « mémorielles » qui influeraient directement sur le devenir de la mémoire d’un groupe ou d’un individu.

La mémoire japonaise sur la scène internationale

Quoiqu’il en soit, cette mémoire japonaise en pleine mutation n’est pas sans conséquence sur la géopolitique internationale actuelle. Nous ne développeront ici que trois dossiers parmi les plus révélateurs :

- D’abord, il est clair que les tensions sino-japonaises actuelles sont nourries par ce regain d’intérêt des japonais pour les phases de leur histoire impériale, agressive et expansionniste. Les autorités chinoises ne manquent jamais de rappeler leur malaise quand le Premier ministre japonais se rend au sanctuaire de Yasukuni.

- Ensuite, cette mémoire complexe de la Seconde Guerre mondiale a resurgi au moment de l’adhésion du Japon au Statut de Rome créant la Cour Pénale Internationale. Après des années de mise à l’écart des principales instances internationales, les autorités japonaises veulent ainsi signer leur retour dans les affaires mondiales. Une telle adhésion n’est cependant pas du goût de la Chine et de la Corée qui considèrent que le Japon n’a pas encore, contrairement à l’Allemagne, réglé ses comptes avec son passé d’agresseur. De même, en interne, certains se sont inquiétés de l’affiliation de cette nouvelle forme de justice internationale avec les précédents de Nuremberg et de Tokyo. L’absence d’une réelle tentative génocidaire commise par les Japonais, et le rejet des responsabilités de guerre sur les principales autorités militaires, ont permis à la nation de s’épargner une réelle réflexion sur ses propres responsabilités. Au contraire, les bombardements atomiques qui concluent la Seconde Guerre mondiale ont permis, dans une certaine mesure, de renverser le paradigme en préparant une forme de victimisation. Ainsi, certains pensaient au sein de la population qu’une telle adhésion à la Cour Pénale Internationale obligerait le Japon à se retourner sur son passé, voire à rendre à nouveau des comptes sur la scène internationale. Dès lors, toutes les précautions ont été prises durant les dix années qui ont précédé l’adhésion définitive pour éviter une telle situation.

- Néanmoins, cette adhésion ne sera de toute façon pas sans conséquence. Le Japon conserve la marque indélébile des désastres d’Hiroshima et Nagasaki dans sa mémoire nationale. Or, certains politiques japonais ont pour projet d’inscrire à moyen terme l’utilisation de l’arme nucléaire au nombre des crimes contre l’humanité passibles de la Cour. Cet aspect explique d’une part les réticences des Etats-Unis à rejoindre la CPI. Mais il explique également l’inflexion récente des Etats-Unis qui, s’ils refusent toujours de présenter des excuses et de payer des réparations pour les dommages infligés (considérant notamment que le l’usage de la bombe atomique a permis de mettre fin aux combats et ainsi, d’épargner des vies aux belligérants des deux côtés), ont décidé cette année pour la première fois de participer aux cérémonies commémoratives du bombardement et d’envisager progressivement une diminution multilatérale des armements nucléaires.

On s’aperçoit donc, s’il fallait encore le prouver, que la mémoire de la Seconde Guerre mondiale est encore suffisamment brûlante, et pas seulement en France, pour influencer sur la politique internationale actuelle. Les Etats-Unis risquent donc de se retrouver prochainement dans une situation très inconfortable si les Japonais parviennent à convaincre leurs alliés que malgré l'attaque de Pearl Harbor enseignée en histoire, la victime reconnue par la mémoire n'est pas nécessairement celle que l'on croit.

Au moment où je publie mon précédent article qui porte notamment sur l’adoption du statut des Juifs par le régime de Vichy, j’apprends par un hasard inattendu que le texte original de ce document historique vient d’être retrouvé et remis par un généreux donateur au Mémorial de la Shoah.

Deux informations essentielles sont livrées dans cette information :

   - D’une part, que ce document nous était jusqu’alors inconnu. Cela peut paraître surprenant aux néophytes mais cela est souvent le cas. Certains documents connus de tous et inscrits dans la liste des documents patrimoniaux de notre République (c’est le cas pour le statut des Juifs) ne sont connus des historiens que par leurs transcriptions dans des journaux, ouvrages, affiches. On parle alors de sources « intermédiaires » ou « secondaires ».

D’où l’importance dans ce cadre des historiens du droit qui s’intéressent souvent à des corpus d’archives difficiles d'accès et délaissés par leurs collègues. J’ai souvent eu l’occasion dans ce blog et ailleurs de rappeler l’intérêt que présentaient pour moi les travaux de l’historien Marc Boninchi qui, s’ils peuvent paraître abrupts au premier abord (il s’agit d’étudier le parcours d’écriture des lois dans le contexte du régime de Vichy), sont d’un apport essentiel dans la compréhension de ce régime et de cette période historique.

   - d’autre part, on apprend que ce document a été remis au Mémorial de la Shoah par un donateur anonyme. Ce point me pose davantage de problème. Qui est donc ce mystérieux donateur qui a conservé pendant plusieurs décennies un document aussi précieux ? Comment a-t-il lui-même obtenu ce texte censé appartenir au domaine public ? Pourquoi décide-t-il aujourd’hui de le remettre au Mémorial de la Shoah et non pas aux Archives Nationales ?  

J’ai déjà évoqué dans ces lignes le rapport particulier qu’entretient M. Klarsfeld avec certaines archives qui lui sont particulièrement chères. Il n’est donc pas étonnant de le voir ce matin commenter dans la presse l’importance de cette révélation avec une analyse très pertinente. Le rôle du général Pétain dans la persécution des Juifs de France s’en trouve particulièrement chamboulé et il semble, à partir de ce nouveau document, qu’il ait lui-même décidé de durcir les conditions de vie et les discriminations envers cette population.

Néanmoins, en tant qu’historien, je n’oublie pas que chaque archive, aussi sensationnelle soit-elle, doit être passée au crible d’une analyse critique interne et externe minutieuse. Pour l’heure, tant que cette pièce ne sera pas rendue publique et que nous n’en connaîtrons pas le parcours, il nous est impossible d’en tirer davantage de conclusions.

Le statut des Juifs français, un document dont l'histoire n'a pas encore été écrite

Samedi 25 septembre 2010, une plaque en mémoire des victimes de la barbarie nazie déportées pour motif d’homosexualité a été inaugurée au camp de Struthof (Alsace). Je n’irai pas jusqu’à parler d’une « année zéro » de la reconnaissance mémorielle ; ce serait à mon sens oublier un peu trop vite plusieurs décennies de militantisme et de travaux (qu’ils soient militants, journalistiques ou universitaires) qui ont permis de faire avancer laborieusement ce sujet et cette revendication.

Quoiqu’il en soit, les 150 personnes présentes pour cet évènement avaient toutes l’impression de participer à un moment très important et très émouvant. Après les discours timides de Lionel Jospin en 2001, puis de Jacques Chirac en 2005, l’apposition d’une inscription gravée dans le marbre et installée avec solennité au sein d’un camp donne l’impression qu’une dynamique vient de se mettre en marche et que plus rien ne pourra l’arrêter.

Ceux qui lisent régulièrement ce blog savent qu’il n’est pas dans mes habitudes d’apporter un jugement personnel face aux différentes manifestations mémorielles, ceci afin de conserver au mieux l’intégrité d’un jugement critique distancié. Je dois néanmoins reconnaître que le statut d’observateur s’est parfois laissé dépasser par l’émotion toute mémorielle de cette cérémonie. L’association des Oubliés de la Mémoire  doit à mon sens être félicitée pour le travail qu’elle a accompli et le résultat obtenu.

Je ne reviendrai pas dans cet article sur les problématiques institutionnelles et associatives que pose cette forme de reconnaissance mémorielle. Nous l’avons déjà abordé dans ce blog et une réflexion plus approfondie sur ce sujet doit être publiée prochainement dans les actes d’un colloque sur les lieux de mémoire victimaire auquel j’ai participé.

Je souhaiterais donc simplement revenir sur l’organisation de la cérémonie afin de compléter les différentes dépêches journalistiques qui se sont généralement contentées de mentionner l’évènement sans le commenter davantage.

Tout d’abord, il faut reconnaître que la couverture médiatique a été plutôt satisfaisante d’un point de vue purement quantitatif. Les journaux et magazines communautaires (Yagg, Têtu, etc.) ont relayé l’information, et ils ont également été rejoints par les médias généralistes tels qu’Europe 1, L’Humanité, ou encore TF1 qui peut s’enorgueillir d’un reportage diffusé dans son édition du samedi 25 septembre (décidément, cet article va finir par bouleverser tous mes principes si je commence même à trouver des qualités à cette chaîne…)

Mais au-delà des images conventionnelles et des chiffres officiels, certains aspects de cette cérémonie m’ont laissé perplexe. Comme souvent, le « off » s’avère aussi intéressant que le « in » et je tenais à vous le faire partager.

D’abord, malgré la mention du patronage de Monsieur Hubert Falco, secrétaire d’Etat à la Défense et aux Anciens Combattants, on a regretté son absence qui aurait été appréciée en cette circonstance exceptionnelle. L’homme était cependant retenu à Paris où il présidait une cérémonie organisée à l’occasion de la journée nationale d’hommage aux Harkis. Difficile dans ces conditions de ne pas être taxé de communautarisme en signalant que le secrétaire d’Etat aurait peut-être pu faire un effort en se déplaçant en Alsace pour cet évènement unique plutôt que pour une cérémonie annuelle. L’idéal aurait probablement été de le voir participer aux deux cérémonies, ce qui n’aurait d’ailleurs pas été matériellement impossible depuis l’entrée en service du TGV Est.

Il faut dire qu’Hubert Falco avait une annonce importante à communiquer : depuis le Struthof, nous avons en effet appris qu’une Fondation pour la mémoire de la guerre d’Algérie était en cours de création. Cette nouvelle est a priori heureuse tant les recherches manquent sur cette période historique. Je m’interroge cependant sur ce titre ronflant : chacun sait que ces fondations mémorielles ont en fait pour objectif de répondre et de temporiser des concurrences mémorielles qui s’expriment souvent en l’absence de recherches historiques satisfaisantes. Dès lors, pourquoi persister à les appeler « Fondation pour la Mémoire » quant on pourrait plus judicieusement utiliser l’expression « Fondation pour l’Histoire et la Mémoire » ? C’est souvent par ces petits détails que je m’aperçois que le champ épistémologique de l’histoire des mémoires a encore de beaux jours devant lui.

Hubert Falco était donc absent et il a été remplacé par un sous-préfet représentant l’autorité publique. Son discours a laissé dans l’assistance un sentiment de déception tant il a véhiculé des lieux communs sans intérêt, et totalement inadaptés à la circonstance. On attendait bien plus qu’un simple rappel des chiffres.

Ce ne fût pas le cas de deux autres discours remarquables.

Le premier nous vient d’outre-Rhin, et plus précisément d’un député du Land voisin de l’Alsace. Dès ses premiers mots, on comprend immédiatement l’avance prise en l’Allemagne par rapport à la France sur les questions sociétales. Cet élu du peuple n’hésite pas en effet à se présenter par ses fonctions politiques et administratives, mais aussi en justifiant sa présence à cette cérémonie à titre individuel en raison de son homosexualité. A priori, il ne semblait pas s’inquiéter qu’un de ses concitoyens puisse lui reprocher de soutenir une cause communautariste…

Le second discours remarquable et remarqué fût celui d’Yves Lescure, Directeur Général de la Fondation pour la Mémoire de la Déportation. Le choix judicieux des mots, l’intelligence du propos général et la clarté du message a laissé l’assistance sans voix. Enfin, nous savions exactement pourquoi nous étions tous rassemblés, pourquoi il était important que cette reconnaissance soit établie, et pourquoi nous ne devions pas oublier non plus toutes les autres victimes malgré le motif spécifique qui était alors rappelé en ce jour.

Parmi les officiels, nous avons en revanche été choqués par la présence de l’ambassadeur de Russie. En effet, seulement quelques jours après la séquestration de Nikolaï Alekseev, militant russe et vice-président du comité Idaho, sa présence pouvait paraître inopportune.

Parmi les autres désagréments de cette journée, nous avons été particulièrement déçus par la visite guidée du camp qui a été ponctuée de remarques surprenantes, voire choquantes. Ainsi, notre guide a commencé son discours en précisant qu’il venait d’apprendre le jour même que des individus avaient été déportés pour motif d’homosexualité. Nous avons alors compris que nos prédécesseurs n’avaient jamais été informés de cette réalité au cours de leur visite du Struthof et que nos successeurs ne le seraient pas forcément davantage. La visite s’est également terminée par une précision biographique sur les principaux officiers allemands qui ont dirigé le camp et qui ont été jugés et pendus. Notre guide précise alors en guise de conclusion que « finalement, ce n’est que justice ». Fort heureusement, aucun adolescent n’était présent durant la visite car je me suis imaginé, après une telle intervention, devoir expliquer encore à nouveau à mes élèves que la peine de mort a été abolie en France et qu’il important que cette avancée juridique ne soit pas remise en cause au prétexte d’exemples toujours caricaturaux.

Dans l’attente de nouvelles revendications (car les associations françaises ne semblent pas vouloir s’arrêter à ce stade de la reconnaissance), nous pouvons déjà nous réjouir d’une telle avancée.

 La cérémonie a été organisé en présence des représentants officiels

"A la mémoire des vicimes de la Barbarie nazie, déportées pour motif d'homosexualité"

Rudolf Brazda, dernier déporté pour motif d'homosexualité vivant et connu, a participé à la cérémonie d'inauguration

En parcourant la presse de cette semaine, j’ai découvert la disparition d’un homme dont je ne connaissais pas jusqu’à présent l’existence: Mohammed Arkoun.

Intellectuel franco-algérien, philosophe et historien de l’islam, il est décédé à Paris le 14 septembre 2010 à l’âge de 82 ans. Ses principaux travaux portent sur l’ « islamologie appliquée » : une notion qu’il a fabriqué afin de réfléchir sur l’évolution de la religion musulmane dans le temps et dans l’espace. Bien qu’il soit difficile de résumer la complexité et la richesse de sa pensée au croisement de l’histoire, de l’anthropologie, de la sociologie et de la géopolitique, on peut considérer que sa principale conclusion invite à adopter une position critique envers toute forme d’opposition radicale entre l’islam et les autres religions, entre l’Orient et l’Occident. En somme, il remarque que le « choc des civilisations » identifié par Samuel Huntington en 1996 est en contradiction avec l’histoire de l’islam sur le temps long.

Cette réflexion menée à l’échelle d’une vie riche l’a conduit à s’engager sous diverses formes pour le dialogue entre le monde musulman et l’occident. Nous pourrions multiplier à volonté ses différentes actions dans ce sens mais nous nous concentrerons d’abord dans ce blog sur son engagement dans un projet que nous voulions évoquer depuis longtemps : le projet Aladin.

Le projet Aladin

Ce projet a été lancé l’année dernière avec le soutien médiatique remarqué de Jacques Chirac qui inaugurait alors l’une de ses premières actions de reconversion après douze années passées à la tête de l’Etat. L’objectif consiste à soutenir une reconnaissance véritablement internationale de la Shoah. On oublie en effet un peu trop souvent que si nos sociétés occidentales sont largement sensibilisées à ce drame qui marque l’histoire de l’humanité, d’autres sociétés, notamment musulmanes, ignorent totalement cet évènement historique ou bien sont invitées à en contester l’existence. Il suffit pour s’en rendre compte de citer l’exemple de l’Iran où le président Mahmoud Ahmadinejad a encore récemment qualifié la Shoah de « mythe ». Or, dans la bouche de cet homme, ces mots n’ont aucune valeur historique. Ils s’inscrivent dans un contexte éminemment politique de soutien aux Palestiniens à l’encontre des Israéliens.

Partant de constat, le projet Aladin propose différents outils pour remédier à cette méconnaissance, voire à une forme de négationnisme :

            - une bibliothèque en ligne qui permet de télécharger gratuitement des livres sur la Shoah traduits en arabe, persan et turc (c’est le cas par exemple du Journal d’Anne Frank ou encore de Si c’est un homme de Primo Levi)

            - un site internet disponible en 5 langues qui fournit des informations essentielles sur la Shoah.

Faut-il intégrer la mémoire de la Shoah dans le patrimoine mondial de l’humanité ?

A ce stade de la réflexion, tout le monde conviendra que ce projet est non seulement utile, mais également très intéressant. Néanmoins, certains points méritent réflexion.

J’ai en effet pu lire sous la plume de Jean Daniel,  éditorialiste au Nouvel Obs, que par l’intermédiaire de ce projet, Mohammed Arkoun « entendait intégrer la mémoire de la Shoah dans le patrimoine de l'humanité ». Or, sur le site du projet Aladin, on lit plutôt que « la Shoah cessera alors d'être une histoire "d'eux et pas de nous" pour devenir une histoire commune appartenant à toute l'humanité : une histoire que musulmans et non musulmans doivent étudier et dont nous devons tous tirer les leçons ».  

A mon sens, ces deux affirmations doivent être pesées avec attention afin d’éviter toute forme d’amalgame.

            - dans le premier cas, la formulation de Jean Daniel peut prêter à confusion. A une époque où la France tente de faire reconnaître par l’UNESCO sa gastronomie comme un patrimoine culturel immatériel (au même titre que des danses traditionnelles japonaises ou encore des chants baltes), on pourrait croire que l’un des objectifs du projet Aladin serait de faire reconnaître officiellement la mémoire d’un évènement comme relevant du patrimoine mondial de l’Humanité.

            - dans le second cas, on comprend qu’il n’en est rien. L’objectif est de mieux faire connaître l’histoire de la Shoah, notamment par des populations musulmanes, dans une ambition de tolérance et de respect, et non pas pour l’immortaliser dans une perspective patrimoniale.

La nuance peut paraître infirme et pourtant ses implications sont immenses. Inscrire la Shoah dans le patrimoine mondial de l’humanité consisterait à vouloir sacraliser une forme de construction mémorielle. En somme, ce serait une tentative inédite d’une époque arrogante qui voudrait inscrire sa lecture du passé dans un socle immuable, refusant ainsi la nature même de la mémoire censée s’adapter à un contexte particulier.

Ce serait donc aller à l’encontre même de l’enseignement de Mohammed Arkoun qui a consacré sa vie à démontrer que les religions ne sont pas invariables mais qu’au contraire, leurs adaptations peuvent permettre de prôner une tolérance mutuelle  plutôt qu’un affrontement acharné.

Bibliographie indicative :

   - Histoire de l’islam et des musulmans en France du Moyen Âge à nos jours, Le Livre de poche, 2010.

   - L'Islam hier, demain, Paris, Buchet-Chastel , 1982.

   - Humanisme et Islam : Combats et propositions, Librairie Philosophique Vrin, 2005.