Les initiatives se succèdent et se ressemblent.

Cette fois-ci, c'est au tour de nos voisins belges de voter le 24 janvier 2013 une résolution mémorielle  visant à reconnaître  la responsabilité de l'Etat dans la persécution des Juifs durant la Seconde Guerre mondiale . 

Le texte adopté à l'unanimité par le Sénat s'appuie en introduction sur un  rapport du Centre d'Études et de Documentation Guerre et Sociétés contemporaines (CEGES), intitulé « La Belgique docile. Les autorités belges et la persécution des Juifs en Belgique pendant la Seconde Guerre mondiale ».

Ce document publié en février 2007 à la demande du Sénat témoigne d'une forte volonté politique initiale qui utilise l'histoire comme un gage mais ne semble pas s'en contenter puisqu'il est rappelé en introduction de la résolution que "malgré les ouvrages d'historiens qui ont ouvert la voie à une appréciation plus critique de cette période, cette page sombre de l'histoire de la Belgique reste méconnue et n'a pas fait l'objet d'une reconnaissance officielle, contrairement à ce qui s'est produit en France".

La résolution belge a cette particularité d'être particulièrement claire et honnête sur ses objectifs mémoriels.

Les auteurs parlent ainsi de "leçon" à tirer de l'histoire, "une leçon qui nous semble toujours pertinente si on l'applique à des situations plus récentes comme la purification ethnique en Bosnie ou le génocide des tutsis de 1994 qui a eu lieu au Rwanda".

A l'échelle nationale également, les sénateurs rappellent que "le devoir de mémoire est nécessaire. Certains faits récents nous rappellent à quel point l'enseignement de la Shoah, de ses causes et de ses conséquences est essentiel pour combattre le fanatisme et les idées d'extrême droite. Dernièrement, un sondage a mis en évidence que 43 % des Belges estiment que le nazisme « comportait des idées intéressantes ». Ce même sondage relève que plus de 50 % des moins de 25 ans ignorent que l'antisémitisme était un des fondements de l'idéologie nazie et que seuls 26 % savent que le principe d'une prétendue race aryenne supérieure la constituait. Enfin, l'ouverture récente d'une section du groupe néo-nazi « Blood and Honour » en Wallonie montre que l'idéologie nazie continue d'exister dans notre pays et que le combat contre les idées d'extrême droite n'est pas terminé".

Le message est donc limpide : face à la résurgence de l'antisémitisme en Europe, il faut réveiller la mémoire du génocide des Juifs d'Europe !  

Ce que le texte ne dit pas cependant, c'est comment une telle résolution mémorielle pourrait permettre de lutter contre l'antisémitisme. Des recommandations sont certes formulées sur l'enseignement de la Shoah, sur la reconnaissance du statut de déporté racial ainsi que celui d'orphelin de la Shoah, sur les éventuelles réparations et pensions, sur l'encouragement et la diffusion des recherches historiques et sur la préservation des archives dans ce domaine... mais où sont les études qui permettent de démontrer que de telles mesures seront efficaces pour répondre aux objectifs auxquels elles sont censées répondre ? 

Que le pouvoir politique s'empare régulièrement de l'histoire n'est pas une idée neuve. Au contraire, les dizaines d'articles de ce blog témoignent des multiples facettes d'une relation presque fusionnelle entre le politique et l'histoire.

En revanche, l'idée récurrente selon laquelle une loi ou une résolution mémorielle pourrait régler un problème publique demeure une aberration. En France, la loi Gayssot n'a guère empêché les thèses négationnistes de se propager et a encore moins stoppé l'ascension vertigineuse de l'extrême-droite aux élections. Si les Sénateurs belges s'inquiètent de l'apparition de groupes néo-nazi en Wallonie, pourquoi ne réfléchissent-ils pas à une loi permettant de les interdire ou à des mesures économiques et sociales visant contrer leur terreau idéologique plutôt qu'une résolution sur la reconnaissance de la persécution des Juifs durant la Seconde Guerre mondiale qui a objectivement peu de chance d'ébranler leurs certitudes ?

A moins qu'il ne s'agisse tout simplement de répondre à une revendication mémorielle... ce qui est bien plus probable mais moins avouable.

Vendredi 3 février 2012, Kaing Guek Eav, alias "Douch", ancien directeur de la prison de Tuol Sleng (plus connue sous le nom de S21 sous le régime des Khmers rouges) a été condamné en appel à la perpétuité.

Douch a été condamné à la prison à perpétuité

Nous nous interrogions dans un précédent article sur  le sens et l'utilité de ces tribunaux internationaux dans l'écriture de l'histoire et l'apaisement des mémoires. Les reportages sur le jugement et les témoignages de nombreuses victimes rescapées nous permettent désormais d'apporter quelques éléments de réponse.

Une couverture médiatique  gigantesque

Le procès, et son jugement final, ont fait l'objet d'une couverture médiatique nationale et internationale sans précédent.

Dim Sovannarom, le chef de la section des affaires publiques, a orchestré une véritable campagne de communication composée de spots radios et télévisés, d'encarts dans les journaux locaux, d'émissions spéciales, de retransmission en direct sur la principale chaîne de télévision nationale...

Selon son témoignage recueilli par  Anne-Laure Porée, il s'agit d'une volonté de pédagogie : "Notre rôle c’est d’expliquer ce qu’est un procès équitable, pourquoi la participation du public est importante, pourquoi témoigner est important. Le public cambodgien n’a jamais vu ça et se pose beaucoup de questions : pourquoi l’accusé parle comme il le fait, pourquoi il a tant d’avocats, pourquoi la justice est-elle si longue… Nous expliquons que les crimes ont eu lieu au Cambodge et que le tribunal travaille au Cambodge pour qu’ils comprennent leur histoire".

Nous ne pouvons cependant pas totalement éclipser la volonté gouvernementale de justifier un procès longtemps contesté et qui a mis plusieurs années avant d'imposer sa légitimité.

La pédagogie a d'ailleurs été poussée à son extrême : 111 000 Cambogiens auraient participé au procès... mais personne ne précise s'ils l'ont fait de leur plein gré ou s'ils y ont été fortement encouragés. Visiblement, ce sont des ONG (Organisations non gouvernementales) puis la Cour de justice elle-même qui ont organisé l'acheminement du public vers les salles du procès afin de justifier son organisation.

Public assistant au procès de Douch

Une présence politique symbolique mais problématique

Lors du jugement, les principaux représentants politiques du pays étaient attendus : des députés, des sénateurs, le Secrétaire d’Etat à l’information et surtout Sok An, vice Premier ministre.

Cette présence a une valeur symbolique : elle illustre l'importance de l'évènement et entend contribuer à une forme de catharsis du pouvoir qui a longtemps protégé les anciens tortionnaires. Par l'intermédiaire de ce procès, il s'agit de montrer à la population et au monde que le Cambodge a tourné certaines pages de la corruption et qu'il se dirige vers de nouvelles valeurs plus démocratiques. 

Mais le batage médiatique et la présence politique entend également porter ce jugement à une forme d'apothéose. Le tribunal international a en effet coûté très cher au pays et aux contributeurs/donateurs internationaux. Nombreux sont donc ceux qui voudraient faire du jugement un symbole final permettant de clôturer définitivement l'épisode Khmer rouge. C'est sans compter sur la population civile qui s'est visiblement passionné pour ce procès et qui appelle désormais de ses voeux le jugement des véritables responsables politiques encore vivants, et non plus seulement un simple gardien de prison.

Crée au départ pour contribuer à la réconciliation nationale, ce tribunal risquerait fort dans les prochains mois de susciter de nouvelles divisions autour de frustrations.

Un procès qui réécrit l'histoire

Avant même la fin de la procédure, le jugement de Douch a déjà eu des conséquences importantes sur l'écriture de l'histoire et la gestion de la mémoire des Khmers rouges au sein de la société cambodgienne : la parole s'est libérée, le sujet a dépassé le tabou et les programmes d'histoire ont été revisités afin d'intégrer cet épisode sombre de l'histoire nationale. 

Ce procès n'en demeure pas moins qu'une étape dans la réconciliation nationale. Chum Mey, rescapé de S21 et président de l’association de victimes Ksaeum Ksan, est lucide sur ce point : "Mon but maintenant c’est de travailler à la réconciliation entre les bourreaux et les victimes". Il propose notamment d'élever une stèle sur laquelle le nom des milliers de victimes serait gravé afin de transmettre leurs mémoires à l'histoire et aux générations futures.

Chum Mey n'évoque cependant pas impunément cette question de la mémoire des victimes. Si le jugement a été sans concession pour le bourreau, il n'a réservé qu'une place minime aux victimes qui ne reçoivent aucune réparation matérielle, symbolique ou morale. En somme, les parties civiles verront leur nom inscrit dans le jugement et une compilation des excuses et des déclarations de Duch reconnaissant sa culpabilité sera diffusée. Pas de journée nationale du souvenir, pas de bâtiments et de rues aux noms des victimes... La justice a jeté ce dossier brûlant entre les mains du gouvernement qui attend davantage de ce procès un moyen de tourner la page de l'histoire plutôt que d'entretenir la mémoire.

Mémoire judiciaire puis mémoire de pierre : la transmission ne connaîtrait-elle que ces vecteurs traditionnels ? Ou s'agit-il encore d'un effet de la globalisation appliquée aux domaines de l'esprit ?

Quoiqu'il en soit, si le procès de Douch peut être considéré comme terminé, ce n'est pas le cas de celui de la période Khmer. D'autres étapes sont attendues dans la construction mémorielle de cet évènement tragique.

Lundi 5 décembre 2011, la police allemande a effectué des perquisitions chez six octogénaires soupçonnés d'avoir participé  au massacre du village français d'Oradour-sur-Glane, dont des habitants ont été tués par les nazis le 10 juin 1944.

Selon un communiqué de l'AFP, les suspects ont tous entre 85 et 86 ans et appartenaient à la 3e compagnie du 1er bataillon du régiment Der Führer de la division blindée SS Das Reich, qui a orchestré ce carnage faisant au moins six cent quarante-deux victimes, dont deux cent quarante-sept enfants.

Oradour sur Glane en 1945 (source : Service Historique de la Défense)

Pour l'heure, aucun document ne permet d'affirmer que les six hommes aient une responsabilité directe dans ces massacres. Agés d'environ 19 ans au moment des faits, il est guère probable que l'un d'entre eux ait exercé des fonctions de commandement. D'ailleurs, les intéressés se défendent pour le moment d'avoir pris part aux exactions. 

Outre cet évènement ponctuel, il est intéressant de constater qu'il existe toujours en Allemagne un office fédéral chargé de l'élucidation des crimes nazis. 

Sur le plan moral, il est tout à fait légitime qu'un tel organisme existe. L'ampleur des exactions et des victimes justifie des dispositifs exceptionnels visant non seulement à rendre la justice, mais aussi à jouer un rôle pédagogique pour une Allemagne qui a longtemps cherché à comprendre et à tirer un bilan de cette période sombre pour son histoire et celle du monde. 

Cependant, ne pourrait-on pas imaginer aujourd'hui, près de soixante-dix ans après les évènements, que cette page puisse être tournée sereinement ? L'Etat et le peuple allemand n'ont-ils pas fournis suffisamment de gages de leur repentance ? A quoi peut-il bien servir d'aller traquer ces vieillards qui ont probablement été hantés toute leur vie par des souvenirs terribles ? A vouloir réveiller sans cesse une mémoire douloureuse, ne fait-on finalement pas plus de mal que de bien ? Est-ce d'ailleurs vraiment le souhait des victimes ?

Ces questions sont difficiles et je ne prétends pas apporter une réponse définitive.

D'un côté, il y a la justice et l'histoire qui doivent s'exercer et dont les jugements et conclusions respectives constituent en soi une forme de reconnaissance et de réparation symbolique.

De l'autre, il y a la mémoire, la politique, le temps qui passe. Aux enjeux d'hier, pétris d'un souvenir douloureux, se substituent de nouvelles problématiques, des reconstructions et un avenir à consolider. 

Entre les deux, il devrait être possible de pouvoir respecter les victimes sans trop accabler des bourreaux qui, en l'état actuel de nos connaissances, n'ont guère le profil de tortionnaires, mais plutôt celui de jeunes hommes piégés par la folie d'un siècle sanguinaire.

D’aucuns penseront que ce blog devient décidément bien politique. Je le regrette également mais forcé de constater que le débat sur l’identité nationale vampirise une partie non-négligeable du temps de parole dans les médias, je m’efforce d’apporter quelques éléments de réflexion qui me semblent essentiels afin de ne pas être dupe des stratégies de communication déployées à cette occasion.

L’affaire Besson/Laval

Jeudi 17 décembre 2009, les services d’Eric Besson, ministre de l'Immigration, de l'Intégration, de l'Identité nationale et du Développement solidaire annoncent que le représentant de l’Etat va déposer une plainte contre le député socialiste Jean-Christophe Cambadélis et Gérard Mordillat, romancier et cinéaste. Cette poursuite judiciaire vise des propos publics des deux hommes qui auraient assimilé l'action du ministre "et celle des agents de son ministère aux heures sombres du régime de Vichy et à l'entreprise criminelle d'extermination des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale".

J’utilise ici sciemment le conditionnel car ce sont les propos des services du ministère retranscrits dans les médias qui n’indique pas leurs sources, empêchant ainsi le citoyen de se faire sa propre opinion sur cette affaire.

Malgré nos recherches, nous n’avons trouvé nulle part la trace de commentaires aussi précis.

Certes, le 10 novembre 2009, Jean-Christophe Cambadélis était invité sur le plateau de Michaël Szames (France 24) aux côtés d’Eric Raoult, Député UMP de Seine-Saint-Denis, pour débattre de l’identité nationale.

 
Cliquer sur l'image pour accéder à la vidéo

Or, au cours de ce débat, point de dérapage de la nature de ceux qui sont dénoncés par Eric Besson à l’exception de cette digression que le journaliste n’a semble-t-il pas souhaité développer :

Eric RAOULT.- Il est dans l’opposition. Je l’ai lu, il a dit que son ancien camarade Eric Besson était l’aval.

Jean-Christophe CAMBADÉLIS.- Son ressort, c’est l’aval.

Je précise immédiatement qu’il s’agit ici de la retranscription des propos par les journalistes de France 24 que je reproduis sans changer une virgule (ou plutôt devrais-je dire sans changer l’apostrophe…) et sans vraiment savoir s’il faut blâmer l’inculture du journaliste (qui semblerait tout de même aberrante dans ce contexte) ou bien un stratagème de dissimulation bien maladroit et malvenu.

C’est une interview du journal Libération datée du 1^er décembre 2009 qui semble en fait être plus précisément mise en cause par le Ministre. Dans cet article, les journalistes sont allés rencontrés les éléphants du Parti Socialiste afin de recueillir sans grande originalité et pour la énième fois, leur sentiment face à celui qui a quitté la rue de Solferino pour mieux s’installer dans les dorures des services de la République. Au cours de l’interview, Jean-Christophe Cambadélis affirme « «Il est en plein dans les thèses du Grece (Groupement de recherche et d’études pour la civilisation européenne), selon laquelle l’immigration vient dénaturer l’identité nationale. Il fait du lepénisme culturel, sinon programmatique. Pour moi, c’est Pierre Laval. A gauche, il n’a jamais été reconnu. Mais comme il s’estime plus intelligent que les autres, il finit par démontrer qu’il peut l’être à gauche comme à droite. Sans aucun état d’âme».

Condamner Laval : Un traitre ? Un arriviste ? Un antisémite ?

Certes, la comparaison n’est guère flatteuse. Le nom de Pierre Laval reste associé dans la mémoire nationale comme étant le principal maître d’œuvre de la politique de collaboration avec l’Allemagne nazie. On lui fait souvent porter une grande responsabilité dans la persécution antisémite de l’Etat français, protégeant ainsi quelque peu la mémoire du maréchal Pétain qui aurait adopté des positions plus mesurées sur cette question.

La mémoire étant par définition sélective et affective, on oublie cependant que la carrière de Pierre Laval ne se réduit pas à son action durant l’occupation. Son entrée en politique est largement associée à l’extrême-gauche. Avocat, il défend la cause de nombreux syndicalistes avant d’être élu député sans étiquette d’abord en 1914, puis comme socialiste indépendant en 1924. C’est alors qu’il occupe les postes de ministre des Travaux publics, puis de la Justice, du Travail avant de devenir président du Conseil en janvier 1931. De nouveau ministre du Travail avec Tardieu et des Colonies sous Doumergue, il succède à Barthou au ministère des Affaires étrangères et redevient président du Conseil en 1935. Il est cependant mis en échec face à la coalition du Front Populaire et ne fait son retour qu’après l’armistice.

Dès lors, comment comprendre la comparaison de Jean-Christophe Cambadélis ? S’agissant d’un article intitulé « Variations sur le thème de la traîtrise », le député socialiste fait-il référence uniquement et historiquement à une carrière sous le signe du reniement des appartenances d’origine ou bien à la dimension mémorielle du personnage, à savoir son rôle sulfureux dans la déportation de milliers de Juifs français dans les camps de concentration nazis ?

A mon sens, la question n’est pas tranchée et c’est ce qui fait toute la problématique (mais aussi toute l’intelligence, il faut bien le reconnaître) de cette comparaison. Ce sera probablement l’un des éléments centraux de la défense de Jean-Christophe Cambadélis devant la justice. L’intéressé a d’ailleurs déjà fait savoir lors d’une interview provocante à TF1 News qu’il ne craignait pas de défendre ses positions : « Je me réjouis de pouvoir faire la démonstration publique que le ressort de l'évolution de Besson est le même que celui qui anima Laval ». Personne n’oserait affirmer qu’Eric Besson est un antisémite qui enverrait des milliers de Juifs dans des camps de concentration. Ce serait aussi stupide qu’insultant. Seulement, en laissant la comparaison à un stade suffisamment large, il peut légitimement évoquer le thème de la traitrise tout en suggérant prudemment les charters qui s’envolent actuellement vers l’Afghanistan avec à leur bord, des hommes que l’on reconduit dans un Etat en guerre et dans lequel ils sont considérés comme des déserteurs et quasiment condamnés à une mort prévisible.

En somme, Jean-Christophe Cambadélis va probablement s’essayer devant les juges à un exercice intéressant qui consiste à justifier une comparaison historique entre deux individus séparés par quelques décennies. La pratique n’est cependant pas très originale. Au contraire, il s’agit plutôt d’un classique du pamphlet politique. Après tout, Laurent Joffrin n’avait-il pas osé qualifier la présidence de Nicolas Sarkozy de « monarchie élective » en pleine conférence de presse ? N’a-t-on trouvé récemment dans nos librairies des ouvrages qui filent la métaphore tels que Le Roi est mort ? Vive le roi ! Enquête au coeur de notre monarchie républicaine de Laurent Guimier et Nicolas Charbonneau ?

Condamner la mémoire

Ce qui m’inquiète davantage, ce sont finalement les menaces d’Eric Besson lancées sur la place publique. Le ministre précise en effet à la fin de son communiqué qu’il « entend à l'avenir poursuivre systématiquement en justice tout propos similaire ».

On comprend bien que l’homme soit agacé par de telles comparaisons. Ce n’est jamais agréable d’être ainsi associé à un homme politique dont la mémoire est entachée par la mort de milliers d’individus. Cependant, plutôt que d’essayer de comprendre (avec l’aide des conseillers en communication qui l’accompagnent, grassement rémunérés par la République) comment une telle association a pu s’opérer sur sa personne et comment il peut s’en débarrasser par quelques opérations médiatiques bien orchestrées (Brice Hortefeux a bien été décoré par l'Union des patrons et des professionnels juifs de France pour sa lutte contre le racisme…), le ministre préfère s’engager dans une poursuite judiciaire inédite entre un membre du gouvernement et un député de l’opposition.

Il est inutile de préciser que l’action en elle-même pose question et qu’on peut s’interroger utilement sur l’avenir d’une opposition politique dans ce pays si même les députés n’ont plus le droit de critiquer la majorité.

D’un point de vue strictement historique et mémoriel, le procès soulève également d’autres problèmes puisqu’en souhaitant interdire toute comparaison avec Pierre Laval, Eric Besson condamne aussi la mémoire du personnage. Il est bien entendu que toute métaphore historique n’est jamais strictement exacte. Il s’agit d’une figure de style visant à rapprocher plusieurs éléments dont on souligne une éventuelle analogie, souvent au détriment d’un anachronisme grossier mais assumé. Seulement, en interdisant cette pratique, le ministre s’attaque à l’un des ressorts essentiels de l’Histoire dans notre République qui voudrait non seulement que cette discipline renforce notre identité nationale (il n’est plus à une contradiction prêt…) mais aussi à mieux expliquer le présent. Comment en effet prévenir de nouvelles dérives si l’on nous interdit de se souvenir des erreurs commises par nos aïeux ? Comment prévenir de nouvelles tentatives génocidaires sans alarmer l’opinion publique avec des slogans tels que celui d’Act Up au début de l’épidémie du sida qui clamait : « Le SIDA est notre Holocauste ».  Comment ne pas lutter contre les tentatives abusives de fichage de la population sans rappeler que ces expériences ont conduit durant la Seconde Guerre mondiale des millions d’individus dans les camps de concentration ?

J’ai moi-même dans ce blog rappelé à plusieurs reprises les excès auxquels peuvent conduire de telles comparaisons. Loin de moi pourtant l’idée de les condamner car il est bien évident qu’il vaut mieux comparer au préalable, par anticipation, plutôt qu’a posteriori, une fois que la comparaison est devenue légitime.

Condamner Besson

Le plus ridicule dans cette affaire, c’est qu’elle pourrait mettre n’importe quel citoyen sous le joug de la loi. Qui en effet ne s’est jamais essayé à une comparaison historique ? Certaines sont tellement courantes qu’elles sont devenues proverbiales. Ainsi, quand vous arriverez désormais chez des amis au cours d’une soirée quelque peu mouvementée, gardez-vous bien d’une réflexion telle que « c’est le Bérézina », de crainte que votre hôte ne vous poursuive en justice pour comparaison abusive avec Napoléon dont la mémoire est elle aussi entachée de milliers de morts.

Eric Besson lui-même pourrait être pris à son propre jeu si l’on reprenait chacun de ses discours et interview publics. Le plus récent concerne sa comparaison assez surprenant entre les femmes qui portent la burqa et les nains qui étaient jadis lancés dans la foule en boîte de nuit ?

Ne pourrait-on pas dés lors imaginer qu’une de ses femmes porte plainte contre le ministre pour comparaison abusive entre son vêtement (élément culturel par définition) et une particularité physique souvent considérée comme un handicap ?

Encore plus récemment sur BFM TV, Eric Besson comparait Nicolas Sarkozy à un sélectionneur de foot qui placerait ses joueurs sur le terrain. Le Président a-t-il apprécié la métaphore ? Si Nicolas Sarkozy  aime à nous montrer qu’il mouille la chemise pour la France, accepte-t-il d’être ainsi associé à notre actuel sélectionneur de l’équipe de France qu’une grande majorité du pays considère comme un éternel perdant ?

Finalement, derrières toutes ces petites phrases assassines, ces discours alambiqués, ces réformes et ces plaintes, on pourrait croire qu’une cohérence existe au sein de la majorité gouvernementale. L’Histoire, ce serait l’affaire du gouvernement,  du Président de la République et de quelques initiés qui auraient le droit de réécrire les faits à volonté. En revanche, dans l’opposition et pour le peuple, point d’Histoire à l’exception des quelques références que ces hommes politiques introduits à l’Elysée voudraient bien glisser ponctuellement dans leur discours, comme des arguments d’autorité, que les citoyens seraient bien obligés d’entendre à défaut de comprendre.

La presse occidentale s’intéresse peu à ce procès pourtant essentiel dans les relations diplomatiques avec les puissances asiatiques. Je n’ai d’ailleurs pour le moment aperçu aucune analyse scientifique non plus dans les revues spécialisées (à l’exception de cette revue d’étude politique, Conflits actuels qui se limite hélas à une perspective strictement nationale). Ce procès constitue pourtant une étape importante sur le regard que portent nos sociétés sur les crimes de masse du XX^ème siècle. Pourquoi un procès s’organise-t-il trente ans après la chute du Parti communiste du Cambodge ? Et surtout, pourquoi s’agit-il d’un procès international ?

L’histoire d’un massacre

Tout d’abord, il faut préciser que le Cambodge est un ancien protectorat français depuis 1863. Après la Seconde Guerre mondiale, l’élite des pays colonisés commence à revendiquer l’autonomie, puis l’indépendance pour leurs pays. En Asie, les Japonais contribuent depuis longtemps à ce mouvement en développant une propagande anticoloniale autour du mot d’ordre : « L’Asie aux Asiatiques ». Ils sont également soutenus par les deux grandes puissances mondiales (Etats-Unis et URSS) mais aussi par la jeune ONU dont la charte de fondation proclame « le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes ». Devant les pressions régionales (le Royaume-Uni accorde l’indépendance de l’Inde dès 1947 et le Vietnam est traversé par de multiples soubresauts depuis la déclaration d’indépendance d’Hô Chi Minh en 1945), la France accorde l’indépendance au Cambodge le 9 novembre 1953. Le pays devient alors un terrain d’affrontement au sein de la Guerre Froide. Lorsque les Etats-Unis se désengagent de la région en 1973, les Khmers rouges de Pol Pot, soutenus par la Chine communiste, installent un régime autoritaire maoïste.

Commence alors une période trouble pour ce petit Etat soumis aux ordres aussi incompréhensibles que meurtriers de son dictateur. De peur d’être renversé du pouvoir, Pol Pot tente de supprimer tout opposant politique qu’il identifie largement parmi les intellectuels et les populations urbaines. On estime aujourd’hui que quelques 1,7 millions d’habitants (soit environ 20% de la population) ont été victimes de ces exactions. 

Officiellement, le régime des Khmers rouge chute dès 1979 lorsque le Vietnam envahit le Cambodge. La situation réelle est cependant plus confuse puisque l’entreprise vietnamienne n’avait guère d’ambitions philanthropiques. Il s’agit en fait plutôt d’une forme d’annexion dissimulée. Le nouveau gouvernement défend les intérêts du prétendu libérateur tandis que divers mouvements d’opposition (dont les Khmers rouges) tentent de retrouver une autonomie perdue. Ce n’est qu’en 1989, après l’intervention de l’ONU et l’évacuation des forces du Vietnam, que le pays retrouve une situation politique plus stable. Les structures politiques et militaires des Khmers rouges perdurent cependant plus ou moins légalement jusqu’en 1998. Un tel contexte n’a donc pas permis à la population cambodgienne d’effectuer un véritable travail de mémoire nationale.

Des tentatives mémorielles avortées

Si la temporalité du conflit fournit déjà un élément d’explication, elle ne peut suffire.

Les termes employés dans ce domaine sont aussi révélateurs. La population cambodgienne est majoritairement composée de l’ethnie Khmère et la langue officielle du pays est le Khmer. Dans ces conditions, difficile de condamner officiellement les « Khmers rouges ». L’appellation a été inventée par le roi Norodom Sihanouk dès les années 1950 dans une perspective d’opposition politique. Elle s’est vite popularisée, y compris à travers le monde. Il devient dès lors compliqué dans ces conditions de ne pas frôler l’amalgame puisque, même rouge (de par leur opinion politique ou bien par le sang qui colore leur mémoire, on ne sait plus trop…), ces individus restent des Khmers, symboliquement intégrés à la communauté nationale. Leur rôle dans la résistance à la tutelle vietnamienne a d’ailleurs renforcé cette confusion. On retrouve ici toute l’ambigüité de la situation allemande d’après-guerre où les dirigeants sont parvenus à faire entendre à la communauté internationale qu’un allemand n’est pas nécessairement un nazi. Au Cambodge, la distinction reste plus difficile dans l’imaginaire collectif.

La seconde difficulté est encore inhérente à la perspective internationale. La question des Khmers rouge s’inscrit étroitement dans la Guerre Froide et de nombreux acteurs ont été amenés à s’y confronter plus ou moins directement. Très tôt, des voix se sont élevées à travers le monde pour condamner ce qui pouvait être considéré comme un crime de masse. Depuis le procès de Nuremberg, des catégories théoriques ont été crées afin de caractériser (et de condamner) ces actions. Or, nous avons déjà fait remarquer à d’autres occasions dans ce blog (notamment à propos de l’Holodomor) que le terme de « génocide » pose de nombreuses difficultés aux historiens. Ceci n’est pas vraiment étonnant lorsqu’on considère le contexte d’apparition précipité de ce terme aux finalités essentiellement juridiques (J’attends encore avec impatience qu’un colloque international d’histoire soit organisé autour de la notion de génocide. Il permettrait peut-être de l’adapter plus efficacement aux différentes utilisations historiennes). Dans le cas des Khmers rouges, certains ont proposé de qualifier ces crimes d’ « autogénocide ». La notion est intéressante mais on peut dès lors se demander en quoi elle diffère d’une situation de guerre civile (on retrouve alors les termes du débat français autour du génocide vendéen qui a traversé la communauté universitaire dans les années 1980). De toute façon, l’ONU refuse formellement jusqu’à présent de reconnaître les crimes des Khmers rouges comme une forme de génocide. Dès lors, quels sont les enjeux du procès international qui s’est ouvert depuis le 17 février 2009 ?

Pour une construction mémorielle internationale

Une première tentative d’accusation des Khmers rouges avait été entreprise dès 1983. Sous l’influence du Vietnam en quête de légitimité auprès de la population nationale et internationale, près d’un million de cambodgiens avaient écrit leur témoignage à charge contre le régime autoritaire déchu. Ces documents avaient été rassemblés et déposés auprès des Nations Unies accompagnés d’une pétition nationale pour l’organisation d’un procès. Le projet était resté sans réponse tant il s’inscrivait dans un processus de propagande en l’honneur des libérateurs vietnamiens face aux impérialistes américains.

C’est pourtant à partir de ces témoignages qu’en 1997, le centre de documentation du Cambodge décide de retrouver les survivants afin de construire cette fois-ci de véritables plaintes et dépositions recevables devant un tribunal. Selon le récit d’un employé du centre de documentation qui a participé à la recherche des anciens signataires de la pétition, les réactions ont été diverses : certains ont enterré cet épisode difficile et ne souhaitent pas réveiller d’anciennes douleurs, tandis que d’autres se réjouissent que justice soit enfin rendue. Ce procès a suscité de nombreux débats depuis quelques années au Cambodge et il semble avoir divisé l’opinion sur sa nécessité. 

Devant la difficulté de la tâche, le gouvernement cambodgien a demandé l'aide des Nations Unies qui se sont alors prononcés pour la création d’un tribunal international. Par égard pour le peuple cambodgien, le gouvernement a refusé cette éventualité et a insisté pour que ce procès ait lieu au Cambodge, en faisant appel à des juges cambodgiens et internationaux qui se portent garants du droit international. Cette solution a été actée par l’Assemblée générale des Nations unies qui a adopté le 13 mai 2003 la résolution 57/228 approuvant une proposition d’accord entre l’ONU et le Cambodge sur la poursuite des principaux responsables des crimes commis entre 1975 et 1979.

Certains organismes, dont Amnesty International, ont émis des doutes sur la capacité du système judiciaire cambodgien à assurer un procès de cette importance. L’histoire de ce tribunal est passionnante car il s’agit d’une organisation judiciaire absolument inédite qui tente de trouver un consensus entre les susceptibilités nationales et la nécessaire perspective internationale du dossier. Notons simplement ici que le tribunal est parrainé par l’ONU, que le montage organisationnel permet de donner aux juges internationaux une sorte de droit de véto (voir la fiche complète d’Amnesty International) et qu’il se contentera de juger les principaux dirigeants des Khmers rouges et non pas les exécutants subalternes (Ieng Thirith, ancienne responsable des Khmers rouges et Kaing Guek Eav, l'ex-tortionnaire en chef du régime plus connu sous le nom de "Douch")

Kaing Guek Eav, ex-tortionnaire en chef du régime plus connu sous le nom de "Douch" 

D’un point de vue historiographique, nous pourrions attendre beaucoup d’un tel procès. L’immixtion d’éléments internationaux et le caractère tardif dans ce procès ne doivent-ils pas nous faire penser à une forme d’uniformisation de la mémoire ? L’affaire des Khmers rouges ne peut-elle finalement pas être considérée comme un drame strictement national (puisque les victimes et les bourreaux sont exclusivement cambodgiens) ? Aurait-on accepté en France que des juges américains participent au procès de Maurice Papon ? Finalement, le procès des Khmers rouges ne nous informe-t-il pas davantage sur l’uniformisation mémorielle de la planète plutôt que sur un procès historique ?

Documents à lire, à visionner ou à écouter :

Un dossier complet sur le Cambodge par la rédaction de France Culture.

Ka-set : un site d’information qui publie quotidiennement des comptes-rendus des séances du procès des Khmers rouges.